ფენომენოლოგია და გონების თეორია

2024 ავტორი: Harry Day | [email protected]. ბოლოს შეცვლილი: 2023-12-17 15:48

ეს ტექსტი დაფუძნებულია სოფი ბოლდსენის სამაგისტრო ნაშრომზე

აუტისტური სხეულის ფენომენოლოგია

თარგმანი, რედაქტირება და რედაქტირება Konopko A. S

შესავალი

1980 -იანი წლებიდან ტერმინი გონების თეორია წამყვან როლს ასრულებდა დისკუსიებში ერთი ადამიანის მეორის გაგების უნარის ბუნებაზე. ეს იდეა განსაკუთრებულ ადგილს იკავებს ცნობიერების ფსიქოლოგიასა და ფილოსოფიაში და სამართლიანად მიიღო პარადიგმის ტიტული კოგნიტურ ფსიქოლოგიაში. გონების თეორია, რომ შემეცნებითი საქმიანობა ემყარება ერთი ადამიანის მეორის გაგებას, ფსიქიკური მდგომარეობის კონცეფციებით მოქმედებამ, მნიშვნელოვანი გავლენა მოახდინა ფსიქოლოგიურ კვლევასა და ფსიქოთერაპიაზე. ეს სტატია გააანალიზებს გონების თეორიის ძირითად დებულებებს და განახორციელებს შედარებითი ანალიზს ფენომენოლოგიურ ტრადიციასთან.

გონების თეორიის კრიტიკა

გონების თეორიის თეორიული და პრაქტიკული საფუძვლები ბოლო წლებში მოექცა წინააღმდეგობებსა და კრიტიკას. ყველაზე ხშირად გაკრიტიკებულია მისი ერთ -ერთი მთავარი საფუძველი, რომელიც არის ადამიანის დაყოფა გონებად და სხეულად. ამრიგად, სოციალური პრობლემები მცირდება შემეცნებითი შესაძლებლობების, უნარებისა და ცოდნის ნაკლებობამდე, ხოლო სხეულის ჩართულობა სხვა ადამიანების გაგებაში იგნორირებულია გონების თეორიით.

ფენომენოლოგია ეჭვქვეშ აყენებს ფუნდამენტური ვარაუდების სხვადასხვა ასპექტს, რომლებიც გაკეთებულია გონების თეორიის მიერ სოციალური შემეცნების ბუნების შესახებ. იგი ამტკიცებს, რომ სხვა ადამიანების გაგება არ არის გონებრივი აპარატის აშკარა ან ნაგულისხმევი მუშაობის შედეგი, არამედ, პირიქით, არის უშუალო და ინტუიციური.

ფენომენოლოგია არის ფილოსოფიური მოძრაობა, რომელიც წარმოიშვა და შემდეგ სწრაფად განვითარდა მეოცე საუკუნის პირველ ნახევარში და ცნობილია ისეთი წარმომადგენლების მიერ, როგორებიც არიან ედმუნდ ჰუსერლი, მარტინ ჰაიდეგერი, ჟან-პოლ სარტრი და მორის მერლო-პონტი. ამ ტენდენციის ყველა წარმომადგენლის ფილოსოფიაზე გაშლილი საერთო თემა არის რადიკალური დაჟინება სამყაროს შესწავლაზე, როგორც ექსპერიმენტულად უშუალოდ სუბიექტს, პირველი პირისგან. ფენომენოლოგიის ძირითადი ცნებებია ისეთი ცნებები, როგორიცაა სუბიექტურობა, ცნობიერება, ინტერსუბიექტურობა და სხეულებრიობა. გონების თეორია, მეორეს მხრივ, ვარაუდობს, რომ სოციალური გაგების შესწავლა შესაძლებელია გარედან, მესამე პირის პერსპექტივიდან.

მორის მერლო-პონტის ფენომენოლოგია რამდენიმე ასპექტში განსხვავდება დანარჩენი ფენომენოლოგიური მოძრაობისაგან. მერლო-პონტი ამტკიცებს, რომ სხეული არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება ჩაითვალოს ფიზიკურ ობიექტად მსოფლიოს სხვა ობიექტებთან ერთად. პირიქით, სხეული მნიშვნელოვან როლს ასრულებს იმაში, თუ როგორ განვიცდით სამყაროს, სხვებს და საკუთარ თავს. სხეული, რომელზეც მერლო-პონტი საუბრობს, ცოცხალი სხეულია; სხეული, რომელიც არის სუბიექტური ცხოვრება. ამრიგად, მერლო-პონტის ფენომენოლოგია, თავისი არსით, არსებითად ეწინააღმდეგება გონების თეორიას. მერლო-პონტის ფენომენოლოგიის თანახმად, შემეცნებითი აქტივობა უნდა ჩაითვალოს როგორც სხეულის აქტივობის გაგრძელება, ხოლო სხეული უნდა იყოს გაგებული, როგორც გამოცდილების გამოცდილების საგანი.

ფილოსოფიისა და ფსიქოლოგიის შერწყმა ფენომენოლოგიაში

დენ ზაჰავი და ჯოზეფ ფარნასი ამტკიცებენ, რომ ფენომენოლოგია ხშირად გაგებულია, როგორც უბრალო ინტროსპექციონიზმი, რომელიც იძლევა გამოცდილების მარტივ აღწერილობას. ეს არის გამარტივებული გაგება, რომელიც არ ავლენს ფილოსოფიური ჩარჩოს შესაძლებლობებს. მეოცე საუკუნის დასაწყისიდან ფენომენოლოგიამ ჩაატარა ყოვლისმომცველი და დეტალური ანალიზი ფსიქოლოგიის ღრმა ინტერესის საკითხებზე, როგორიცაა სუბიექტურობა, ინტერსუბიექტურობა, ემოციები და ფიზიკურობა. ამრიგად, როგორც ფენომენოლოგია, ასევე ფსიქოლოგია იკვლევს სუბიექტურ ცხოვრებას, მაგრამ ხშირად ძალიან განსხვავებულად. ფენომენოლოგია ეწინააღმდეგება გონების თეორიის ფუნდამენტურ ვარაუდებს და გვთავაზობს თეორიულ ჩარჩოს, რომელიც მივყავართ ახალი მიმართულებების კვლევას და ახალ პასუხებს ფსიქოლოგიის სფეროში არსებულ პრობლემებზე.

მთელი თავისი კარიერის განმავლობაში მერლო-პონტი მუდმივ დიალოგში იყო ემპირიულ ფსიქოლოგიასთან და გახდა ერთ-ერთი კლასიკური ფენომენოლოგი, რომელიც ყველაზე მეტად იყო ჩართული ემპირიულ მეცნიერებებთან ურთიერთობაში.

მისი ფილოსოფია ფილოსოფიასა და ფსიქოლოგიას შორის ღია და ურთიერთ გამდიდრების ნათელი მაგალითია, რომელიც დღემდე გრძელდება.

ფენომენოლოგია და გონების თეორია

ზედმეტი გამარტივების შიშით შეიძლება ითქვას, რომ გონების თეორიისა და ფენომენოლოგიის შეხვედრის წერტილი არის გონების ფუნდამენტური სტრუქტურების ყურადღება. მოკლედ განვიხილოთ გონებისადმი ამ ორი ფუნდამენტურად განსხვავებული მიდგომის ისტორიული განვითარება

ფენომენოლოგია ხშირად ეწინააღმდეგება გონების ანალიტიკურ ფილოსოფიას, რომელიც განვითარდა ფენომენოლოგიის პარალელურად, იმისდა მიუხედავად, რომ მათ შორის პრაქტიკულად არ ყოფილა მსჯელობა გონების შესახებ. ფაქტობრივად, მეოცე საუკუნის განმავლობაში, ორ სკოლას შორის შეიქმნა მეტოქეობის ატმოსფერო. ფენომენოლოგიასა და ანალიტიკურ ფილოსოფიას შორის განსხვავების დახასიათების ერთ-ერთი გზა არის ის, რომ ანალიტიკური მიდგომა ტრადიციულად ამჯობინებს გონიერების ნატურალისტურ შეხედულებას, ხოლო ფენომენოლოგია დაჟინებით მოითხოვს არა-ან ნატურალისტურ შეხედულებას. გალაჰერი და ზაჰავი აღნიშნავენ, რომ მეცნიერება მხარს უჭერს ნატურალიზმს და ასე რომ, როდესაც ფსიქოლოგიამ დაიწყო გონების გამოთვლითი თეორიებისკენ გადახრა და დაიწყო კოგნიტური რევოლუცია, გონების ანალიტიკური თეორია გახდა გონების დომინანტური ფილოსოფიური მიდგომა.

ბოლო 30 წლის განმავლობაში, გონების თეორია იყო ერთ -ერთი ყველაზე სწრაფად მზარდი სფერო ფსიქოლოგიაში. ტერმინი "გონების თეორია" ან მისი ექვივალენტი "მენტალიზაცია" გახდა შემეცნებისა და განვითარების ფსიქოლოგიის ბუნებრივი ნაწილი, სხვა ადამიანების ქცევის გაგების თვალსაზრისით. გონების თეორიის ვარაუდი, რომ ინდივიდის გონებრივი შესაძლებლობები სოციალური ურთიერთქმედების ცენტრშია, იწვევს იმ ფაქტს, რომ ინტერსუბიექტურობა ხდება შემეცნებითი და არა სოციალური ფსიქოლოგიის სფერო, რითაც ინდივიდუალიზდება სოციალურობის კონცეფცია. მეოცე საუკუნის მეორე ნახევარში აყვავებული შემეცნებითი ფსიქოლოგია, ფენომენოლოგია, რომელიც წმინდა ინტროსპექციონიზმად ითვლებოდა, დიდწილად იგნორირებული იყო, როგორც შეუსაბამო. თუმცა, 1980 -იანი წლების ბოლოდან, ფენომენოლოგიისადმი ინტერესი შემეცნებითი მეცნიერებებისგან გაიზარდა. შემეცნებითი მეცნიერების ზოგიერთ წრეში ცნობიერების შინაარსი გახდა ინტერესის საგანი და დაიწყო მეთოდოლოგიური დისკუსია იმის შესახებ, თუ როგორ მეცნიერულად უნდა გამოიძიოს განსაცდელი საგნის გონება. კიდევ ერთი განვითარება, რომელმაც გამოიწვია ფენომენოლოგიისადმი ინტერესი იყო ნეირომეცნიერების წინსვლა. ტვინის მეცნიერებამ მრავალი ექსპერიმენტი შესაძლებელი გახადა, სხვა საკითხებთან ერთად, დაეყრდნო ექსპერიმენტებში მონაწილეთა თვითმმართველობის ანგარიშებს. ეს მოითხოვდა მეთოდოლოგიას, რომელიც უზრუნველყოფდა აუცილებელ ჩარჩოს გამოცდილების აღსაწერად და გაგებისთვის, როგორც ეს მოცემულია პირველ პირში.

უნდა აღინიშნოს, რომ შემეცნებითი მეცნიერებების სფეროში ფილოსოფიური ფენომენოლოგიისადმი ინტერესი არავითარ შემთხვევაში არ არის ფართოდ წარმოდგენილი. ბევრი არ მიიჩნევს ფილოსოფიას მეცნიერულ კვლევებთან შესაბამისობაში, ზოგი კი სკეპტიკურად უყურებს თუ არა ფენომენოლოგიას მეცნიერული მიდგომის გონების შესწავლისადმი. ამ თვალსაზრისს იზიარებს ცნობილი ფიზიკოსი, ბიოლოგი და ნეირომეცნიერი ფრენსის კრიკი:

”[…] უიმედოა მცდელობა გადაჭრას ცნობიერების პრობლემები ზოგადი ფილოსოფიური არგუმენტებით; წინადადებებია საჭირო ახალი ექსპერიმენტებისთვის, რომლებსაც შეუძლიათ ამ პრობლემების სინათლის შუქი.”,” […] ცნობიერების შესწავლა მეცნიერული პრობლემაა. […] არ არსებობს საფუძველი იმის დასაჯერებლად, რომ მხოლოდ ფილოსოფოსებს შეუძლიათ გაუმკლავდნენ ამას.” უფრო მეტიც, მას შემდეგ, რაც ფილოსოფოსებს "[…] ჰქონდათ ისეთი ცუდი რეპუტაცია გასული 2000 წლის განმავლობაში, რომ მათ უფრო მეტად უნდა გამოიჩინონ გარკვეული მოკრძალება, ვიდრე ამპარტავნება, რომელსაც ისინი ჩვეულებრივ ავლენენ."

ამ შეხედულების მიხედვით, ფენომენოლოგია და მისი წვლილი შემეცნებით მეცნიერებაში არასაჭირო და არასაჭირო ჩანს.თუმცა, იმ წრეებში, რომლებიც ფენომენოლოგიას მიიჩნევენ სათანადო მიდგომად, მიმდინარეობს აქტიური კამათი იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა დააკავშიროთ ფენომენოლოგია კოგნიტურ მეცნიერებასთან, იმის გათვალისწინებით, რომ ორი სკოლის ძირითადი ვარაუდები გარკვეულწილად შეუთავსებელია. შემეცნებითი მეცნიერების სფეროში ფენომენოლოგიის მზარდი აღიარების მიუხედავად, მეცნიერულ კვლევაში დომინირებენ გონების თეორიის მომხრეები, რომლებიც განმარტავენ ფსიქიკას გამარტივებული გზით, გარკვეული შემეცნებითი მექანიზმების კომბინაციის სახით. გონების ფუნქციების კოგნიტური არქიტექტურის სპეციფიკურ ელემენტებთან დაკავშირების იდეა არის იდეა, რომელსაც აქვს ძლიერი გავლენა ფსიქოლოგიაზე, როგორც მეცნიერებაზე და გულისხმობს მის ძალიან კონკრეტულ გაგებას.

გონების თეორია

გონების თეორია ძნელია აღწერო როგორც ერთი სამეცნიერო სკოლა, ვინაიდან სხვადასხვა ფილიალი ხშირად არ ეთანხმება ძალიან ფუნდამენტურ საკითხებს. თუმცა, ინტერესის ცენტრი ნებისმიერ შემთხვევაში არის კითხვა, თუ როგორ გვესმის ჩვენ სხვა ადამიანების მიმართ. გონების თეორიის სხვადასხვა განყოფილებებში ერთი საერთო მახასიათებელია ის, რომ ერთი ადამიანის მეორის გაგება შემეცნებითი მუშაობის შედეგად განიხილება. სოციალური გაგების უნარი საშუალებას გვაძლევს სხვა ადამიანებს მივაკუთვნოთ ფსიქიკური მდგომარეობა და ამით განვსაზღვროთ დაკვირვებული ქცევა ფსიქიკური მდგომარეობის ცნებების მიხედვით. გონების თეორიის სხვადასხვა დარგებს შორის მთავარი შეუსაბამობა ეხება იმას, მივაწერთ თუ არა ფსიქიკურ მდგომარეობას სხვას აშკარა ან იმპლიციტური გონებრივი აქტივობით, არის თუ არა ეს პროცესი შეგნებული, თუ ქვეცნობიერი

გონების თეორია შეიძლება ჩაითვალოს როგორც სფერო, რომელიც აერთიანებს იდეებს სხვადასხვა მეცნიერებისა და კვლევის ტრადიციიდან. ამრიგად, ჩვენ შეგვიძლია თვალყური ვადევნოთ ამ აზრისა და მისი წინამორბედების განვითარებას. ხალხური ფსიქოლოგიის ფილოსოფიურ კონცეფციას, რომელიც ფართოდ გავრცელდა 1980 -იან წლებში, დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა გონების ფილოსოფიისა და შემეცნებითი მეცნიერებისათვის. ხალხური ფსიქოლოგიის იდეა, რომ სხვა ადამიანების გაგება გულისხმობს რაიმე სახის შიდა თეორიულ დასაბუთებას, გაგრძელდა გონების თეორიის პირველ ვერსიაში, რომელსაც მოგვიანებით დაერქვა "გონების თეორიის თეორია" ან თეორია-თეორია. 1980 -იან წლებში მკვლევარებმა თავიანთი იმედი დაამყარეს გონების თეორიაზე, რათა უზრუნველყონ ამ იდეის ემპირიული მხარდაჭერა.

გონების თეორიის ადრეულ წლებში შთაგონების კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი წყარო იყო შემეცნებითი ფსიქოლოგიის გამომთვლელი მოდელების განვითარება. გონების და მისი პროცესების აღქმა, კომპიუტერისა და გამოთვლითი პროცესების ანალოგიით, გახსნა გონების კონცეპტუალიზაციის ახალი გზა, რამაც ბიძგი მისცა გონების თეორიის განვითარებას, როგორც შემეცნებითი ფსიქოლოგიის ფილიალს. გამოთვლითი ტექნოლოგიის განვითარებამ უზრუნველყო კონცეპტუალური ჩარჩო, რომლის მიხედვითაც გონება ფუნქციონირებდა როგორც ერთგვარი პროცესორი, რომელიც მოქმედებდა სამყაროს იდეებით, წარმოდგენებით, წესების ერთობლიობის შესაბამისად.

გონებრივი წარმოდგენის კონცეფცია კრიტიკულად მნიშვნელოვანი გახდა გონების თეორიის კვლევითი ტრადიციის განვითარებისათვის, რომლის მთავარი ამოცანა იყო შემეცნებითი მექანიზმების მუშაობის შესწავლა, რომლებიც პასუხისმგებელნი არიან სხვა ადამიანების გონებაში წარმოდგენების ფორმირებაზე. შემეცნებითი ფსიქოლოგიის მიღწევები გაერთიანებულია განვითარების ფსიქოლოგიის განვითარებასთან, კერძოდ პიაჟეს ტრადიციიდან. ამრიგად, ჩამოყალიბდა კვლევის სფერო, რომელიც იკვლევს შემეცნებითი მექანიზმების ბუნებას და განვითარებას, რომლებიც პასუხისმგებელნი არიან სხვა ადამიანების ფსიქიკური მდგომარეობის ჩვენს გაგებაზე.

მიუხედავად იმისა, რომ ახლა ჩვეულებრივია გონების თეორიის სფეროში განსხვავებული შეხედულებების გაერთიანება, ორი პოზიციის გამოყოფა შეიძლება; მოდელირების თეორია და თეორია-თეორია. მოდელირების თეორიის მიმდევრები ამტკიცებენ, რომ სხვა ადამიანების განზრახვების, რწმენის, ემოციების გაგება მიიღწევა სხვა ადამიანის სიტუაციის გონებრივი მოდელირებით და შემდგომში საკუთარი ფსიქიკური მდგომარეობის სხვაზე მიბაძვით.სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, საკუთარი გონება გამოიყენება როგორც მოდელი სხვა ადამიანის გონებისთვის. თეორია-თეორიის მომხრეები ამტკიცებენ, რომ ბავშვის თანდათან განვითარებადი უნარი სხვების გააზრებისას ემყარება საღი აზრის განვითარებას, ფსიქოლოგიის ერთგვარ შინაგან თეორიას, რომელიც განმარტავს, თუ რატომ იქცევიან ადამიანები ასე და არა სხვაგვარად. ნებისმიერ შემთხვევაში, გონების თეორიის ყველა მხარდამჭერი ამტკიცებს, რომ სხვა ადამიანების ფსიქიკური მდგომარეობა ჩვენთვის უშუალოდ არ არის ხელმისაწვდომი, ამიტომ ჩვენ უნდა გამოვიყენოთ კოგნიტური შესაძლებლობები ქცევითი მონაცემებიდან ფსიქიკური მდგომარეობის გამოსაყვანად და, ამრიგად, სოციალური შემეცნება ხდება კვაზი-მეცნიერული.

თეორია-თეორიის მოდულური მიდგომა გულისხმობს იმას, რომ სხვა ადამიანებისთვის ფსიქიკური მდგომარეობის მინიჭების უნარი პირდაპირ გამომდინარეობს ჩვენი ტვინის არქიტექტურადან. მოდულისტები იკვლევენ შემეცნებითი სისტემების ბუნებას და ფუნქციას, რაც საშუალებას გვაძლევს ჩამოვაყალიბოთ ფსიქიკური მდგომარეობის ცნებები, რომლებიც საჭიროა სხვების ქცევის გასაგებად. ტვინის ბიოლოგიურად შუამავლობით შემეცნებითი მოდულები, რომლებიც პასუხისმგებელნი არიან ამ კონკრეტულ გააზრებაზე, საშუალებას გვაძლევს პოსტ-აღქმითი ინტერპრეტაცია გავუკეთოთ ქცევას ფსიქიკური მდგომარეობების თვალსაზრისით. ამრიგად, მოდულური მიდგომის მომხრეები განსხვავდებიან ტრადიციული თეორიისა და თეორიისაგან, რადგან სხვების გაგების უნარის თანდათანობითი განვითარება ემყარება არა შინაგანი ფსიქოლოგიური თეორიის ფორმირებას, არამედ ბიოლოგიური შემეცნებითი სისტემის რთულ ნიმუშებს.

გონების თეორიასა და ფენომენოლოგიას შორის თეორიული განსხვავებები უზარმაზარია. კერძოდ, მტკიცება, რომ კონცეპტუალური ცოდნა არის ის, რაც ხელს უწყობს სხვების გაგებას, ნებისმიერი ფენომენოლოგის მიერ განიხილებოდა როგორც აშკარა გაუგებრობა. ფენომენოლოგია ემყარება მტკიცებას, რომ სამყაროს ან სხვა საგნების ძირითადი ცოდნა სუბიექტის მიერ არის პირდაპირი გამოცდილება, რომელიც არ გამომდინარეობს შემადგენელი ნაწილებიდან, რომელშიც სამყარო უშუალოდ ვლინდება. ამრიგად, ფენომენოლოგიის თვალსაზრისით, კონცეპტუალური ცოდნა და ლოგიკური შემეცნებითი შესაძლებლობები ასრულებენ მხოლოდ დამხმარე ფუნქციას, განმარტავს და ხსნის იმას, რაც უკვე ინტუიციურად არის ცნობილი.

ფენომენოლოგია

ედმუნდ ჰუსერლმა (1859–1938) შეიმუშავა ფენომენოლოგიის იდეა ლოგიკურ გამოკვლევებში (1900–1901) და იდეები I (1913), როგორც მეცნიერება „ცნობიერების არსისა“და განზრახვის (გონების ობიექტური მოქმედება). მან გააცნობიერა, რომ თუ ვინმეს სურს გამოიძიოს რაიმე სამყაროში, მან ჯერ უნდა გამოიკვლიოს ცნობიერება, რადგან სამყარო ყოველთვის იჩენს თავს პირველი პირის თვალსაზრისით. ჰუსერლი ამტკიცებდა, რომ ცნობიერების ძირითადი სტრუქტურების შესასწავლად, რომელშიც სამყარო ჩნდება, აუცილებელია ჩატარდეს სპეციალური ვარჯიში, რომელსაც ეწოდება ეპოქა. ეს სავარჯიშო მიზნად ისახავს შეაჩეროს ყველა კითხვა ჩვენს ირგვლივ არსებული სამყაროს ბუნებასთან დაკავშირებით. თავისი კვლევის მსვლელობისას ჰუსერლმა აღმოაჩინა, რომ ცნობიერებას აქვს კონსტიტუციური ხასიათი; რომ ის ყოველთვის გარე სამყაროსკენ მიმართული საგანია, რომელიც სამყაროს გამოხატვისა და გამოხატვის საშუალებას აძლევს

ფენომენოლოგიის შემდგომი განვითარება დიდწილად შეიძლება გავიგოთ, როგორც რეაქცია კონსტიტუციური (ან ტრანსცენდენტული) ცნობიერების ზემოაღნიშნულ კონცეფციაზე და ეპოქის მეთოდზე. მარტინ ჰაიდეგერს (1889-1976) სურდა ფუნდამენტური ონტოლოგიის განვითარება, რომელიც იკვლევს ყოფიერებას და მის მნიშვნელობას. ჰუსერლისგან განსხვავებით, ის ამტკიცებდა, რომ ეს არ შეიძლებოდა გაკეთებულიყო, თუკი ეპოქის გამო, სამყარო გარკვეულწილად მიუწვდომელი იყო, მას შემდეგ რაც კითხვები დაიხურა ჩვენს უახლოეს გარემოსთან დაკავშირებით. ჩვენი ყოფა საბოლოოდ შეიძლება გავიგოთ მხოლოდ როგორც სამყაროში და, შესაბამისად, ყოფიერების მნიშვნელობის შესწავლამ უნდა გაითვალისწინოს ჩვენი დამოკიდებულება სამყაროში არსებულ საგნებთან. საგნები ვლინდება პირველ რიგში არა ცნობიერებით და აღქმით, არამედ მათთან პრაქტიკული ურთიერთქმედებით.მაშასადამე, ჰაიდეგერი მტკიცედ უარყოფს ჰუსერლის აქცენტს სუბიექტურობაზე და ცნობიერებაზე და ამტკიცებს ადამიანის პირველადი და აუცილებელ კავშირს სამყაროსთან.

მორის მერლო-პონტიმ (1908-1961 წწ.) გააფართოვა ჰუსერლის კონცეფცია სხეულებრივი ცხოვრების კონცეფციის გაღრმავებით, მაგრამ, ჰუსერლსა და ჰაიდეგერისგან განსხვავებით, ის კიდევ უფრო შორს წავიდა და სხეული მისი ფენომენოლოგიის მთავარ კონცეფციად აქცია. მისი განმსაზღვრელი როლი აღქმაში. ჰაიდეგერის პირველადი იდეა მსოფლიოში ყოფნისა გახდა მერლო-პონტის ფენომენოლოგიაში, სამყაროს სხეულის გამოცდილების შესწავლა აღქმის გზით. მერლო-პონტის ფენომენოლოგიაში უმთავრესი მომენტია იმის გაცნობიერება, რომ სხეული არც სუბიექტია და არც ობიექტი. ეს კლასიკური ფილოსოფიური განსხვავება მთლიანად უნდა იქნას უარყოფილი სამყაროში განსახიერებული და ჩადებული ცნობიერების ახალი კონცეფციის სასარგებლოდ. ჩვენ ვურთიერთობთ სამყაროსთან და გვესმის, როგორც განსახიერებული საგნები; ჩვენ ვიკვლევთ სამყაროს აღქმად და პრაქტიკულად და, ამრიგად, გონება და სხეული ერთი მთლიანი განუყოფელი ნაწილია

მიუხედავად იმისა, რომ ზემოაღნიშნული ფენომენოლოგების აქცენტი მნიშვნელოვნად განსხვავდება, მთავარ პუნქტზე ისინი იკრიბებიან. ფენომენოლოგია ამოსავალ წერტილად იღებს იმას, რაც ემპირიულად არის მოცემული ერთდროულად და პირდაპირ. ჰუსერლის პროგრამული მტკიცება "დაბრუნება საკუთარ თავზე", რაც გულისხმობს იმას, რომ ფენომენოლოგია უნდა განიხილებოდეს, თუ როგორ წარმოადგენენ ობიექტები მსოფლიოში უშუალო გამოცდილებას, არის მოთხოვნა, რომელიც ძალაში რჩება მეოცე საუკუნის ფენომენოლოგიურ ტრადიციაში.

ამრიგად, განმარტებულია განსხვავებები გონების თეორიისა და ფენომენოლოგიის სფეროებს შორის. შემდეგი, ჩვენ განვიხილავთ გონების თეორიის ძირითად დებულებებს, რომლებიც ეწინააღმდეგება ზოგადად ფენომენოლოგიურ მოძრაობას და, კერძოდ, მორის მერლო-პონტის ფუნდამენტურ ვარაუდებს.

გონების თეორიის ძირითადი საფუძვლები

როგორც ადრე განვიხილეთ, თავდაპირველი წარმოდგენა, რომ სხვების გაგება გულისხმობს ფსიქიკის შინაგან თეორიას, მეტწილად შეიცვალა ცნობიერების თეორიის იდეით, რომელიც ემყარება მოდულებისა და ფუნქციების კომპლექსურ შემეცნებით სისტემას, რომლებიც ბიოლოგიური ხასიათისაა და განვითარდა. ბუნებრივი გადარჩევის გზით. ამრიგად, ტერმინი გონების თეორია ჩვეულებრივ ნიშნავს არა რეალურ თეორიას, არამედ შემეცნებით უნარს, გაიგოს სხვა ადამიანის ქცევა ფარული უხილავი ფსიქიკური მდგომარეობების თვალსაზრისით. იმისდა მიუხედავად, რომ ტერმინი გონების თეორია საკმაოდ ბუნდოვანი კონცეფცია გახდა, არსებობს ორი ფუნდამენტური ვარაუდი, რომელიც ემყარება სოციალური გაგებისადმი მიდგომის კოგნიტურ გზას:

არაპირდაპირიობა:

ფსიქიკური მდგომარეობები არის შეუმჩნეველი ერთეულები, რომლებიც ჩვენთვის მიუწვდომელია აღქმაში. ეს ვარაუდი უაღრესად მნიშვნელოვანია გონების თეორიის ყველა დარგისთვის. ჩვენ რომ გვქონდეს უშუალო წვდომა სხვათა ფსიქიკურ მდგომარეობებზე, უბრალოდ არ იქნება საჭიროება სიმულაცია, თეორიზაცია ან დასკვნა.

ხიდის გადალახვა:

არის უფსკრული იმას, რასაც მაშინვე აღქმადი, ანუ ქცევა და ფსიქიკურ მდგომარეობებს შორის, რომლებიც უნდა ემყარებოდეს ქცევას. ამრიგად, საჭიროა ამ უფსკრულის დასაძლევად გზა და ეს არის ის, რასაც ემსახურება გონებრივი მოდელირება, ფსიქიკის შინაგანი თეორიები და შემეცნებითი მოდულები. ამ ძირითადი ვარაუდებიდან ირკვევა, რომ გონების თეორია გულისხმობს იმას, რომ სხვების გაგება ორეტაპიანი პროცესია; (1) ქცევითი მონაცემების დაკვირვება და (2) შემდგომი ინტერპრეტაცია ფსიქიკური მდგომარეობების კონცეპტუალური ცოდნის საშუალებით. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ჩვენ გვჭირდება შესაძლებლობები, რომლებიც საშუალებას მოგვცემს გავიაროთ ის, რისი დაკვირვებაც შეგვიძლია. ჩვენ უნდა შევაღწიოთ ქცევაში, გავშიფროთ ეს მარტივი ფიზიკური მოძრაობა, რათა ამგვარად შევძლოთ გაგება ქცევის მიღმა არსებული ფსიქიკური მდგომარეობისა.

გარეგანი ქცევა და გონების რეალობა

ლეუდარი და კოსტალი ხაზს უსვამენ, რომ გონების თეორიის შესწავლა განასხვავებს გარე ქცევას და ქცევის მიღმა არსებულ რეალობას შორის. ეს განსხვავება გამომდინარეობს იმ იდეიდან, თუ როგორი უნდა იყოს ფსიქოლოგია, როგორც მეცნიერება:

”მოდელის თანახმად, სამეცნიერო კვლევის მიზანია ღრმად შეაღწიოს საგნებში, გაიაროს მათი გარეგნობა, აღმოაჩინოს ფარული რეალობა: მაგალითად, ატომის სტრუქტურა, გენები ან შემეცნებითი მექანიზმები.”

გონების თეორიის ფარგლებში, რეალურ ცხოვრებაში სოციალური ურთიერთქმედების შესწავლას აზრი არ ექნება, ვინაიდან ეს ყოველდღიური ურთიერთქმედება მხოლოდ სოციალური რეალობის ზედაპირული ან გარეგანი გამოჩენაა. გონების თეორიის თანახმად, სოციალური გაგება არ ხდება ისე, როგორც ჩვენ გვგონია. ადამიანების განზრახვების დაუყოვნებლივ და ინტუიციურად გაგების ჩვენი ყოველდღიური გამოცდილება არაფერს ნიშნავს, ასე რომ, ჩვენ მხოლოდ ასე გვეჩვენება. ეს იმიტომ ხდება, რომ ჩვენ ვირტუოზები გავხდით ლოგიკური აზროვნების პროცესების შესრულებისას, რაც ემყარება სოციალურ გაგებას. პროცესები, რომლებიც ქმნიან ინტერსუბიექტურობის რეალობას და არსს

ვინაიდან სხვისი აზროვნების გაგების უნარი ეყრდნობა კონცეპტუალურ ცოდნას, რომელიც გამოავლენს ფსიქიკურ მდგომარეობას დაკვირვებული ქცევიდან, აზრი აქვს შეისწავლონ სხვების გაგება ექსპერიმენტულ გარემოში, სადაც ეს კონცეპტუალური შესაძლებლობები გამოჩნდება. ამრიგად, ექსპერიმენტი შექმნილია სოციალური გაგებისთვის საჭირო ზუსტი შემეცნებითი შესაძლებლობების აღმოსაჩენად და გამოსაყოფად. ასეთი შემეცნებითი შესაძლებლობები უნდა იყოს დაკვირვებიდან ქცევის მნიშვნელობის წარმოშობა, ფსიქიკური მდგომარეობების ცნებების გაცნობიერება და მეტა-წარმოდგენის უნარი.

მიუხედავად იმისა, რომ დონალდ ებბის ნაშრომი წინ უსწრებდა გონების თეორიის ტრადიციას, ის მნიშვნელოვანი იყო ფსიქოლოგიის კოგნიტურ და ნევროლოგიურ მეცნიერებად გადაქცევაში. მან თქვა შემდეგი, რაც იქნება კარგი ილუსტრაცია იმისა, თუ როგორ აღიქვამდნენ ადრეული შემეცნებითი ფსიქოლოგები თავიანთ ამოცანას:

”იმის თქმა, რომ ჩვენი ცოდნა სხვა გონების შესახებ მოდის თეორიიდან და არა დაკვირვებიდან, ნიშნავს იმას, რომ ჩვენ ვსწავლობთ გონებას ისევე, როგორც ქიმიკოსი ატომს. ატომები უშუალოდ არ არის დაკვირვებული, მაგრამ მათი თვისებები შეიძლება დაფიქსირდეს დაკვირვებული მოვლენებიდან"

ეს დაკვირვებადი მოვლენები, რომლებიც ფსიქოლოგიურ კონტექსტში არის ქცევა და ენა, თავისთავად უაზრო მონაცემებია. თუმცა, ამავე დროს, ეს არის ერთადერთი უშუალოდ ფსიქოლოგისთვის, როგორც მტკიცებულება შემეცნებითი სისტემის მუშაობის შესახებ. ამრიგად, გაყოფა გარეგნობასა და რეალობას შორის არსებითად ვლინდება როგორც დანაწევრება ხილულ ქცევასა და ფარული ფსიქიკურ მდგომარეობას შორის. როდესაც ქცევა წარმოდგენილია როგორც რაღაც საჯარო და დაკვირვებული, პირიქით, კერძო დაუკვირვებადი სუბიექტურობისგან, პრობლემა აუცილებლად ჩნდება იმაში, თუ როგორ შეგვიძლია ვიცოდეთ დაუკვირვებადი. ქცევა ხდება უბრალოდ ემპირიული მონაცემი, მტკიცებულება, რომელიც გონებამ დატოვა დამკვირვებლისგან.

ბიჰევიორიზმი და გარე პერსპექტივა

ლეუდარი და კოსტალი აღწერენ, თუ როგორ ახასიათებს ზემოაღნიშნული განსხვავება დაკვირვებულ ქცევასა და გონების ლატენტურ რეალობას შორის, ბიჰევიორიზმის ფუნდამენტურ საფუძვლებს, რომელთა შემეცნებითი რევოლუცია თავდაპირველად ცდილობდა დასრულებულიყო. ფსიქოლოგიური ბიჰევიორიზმი შეიძლება ჩაითვალოს, როგორც ობიექტური ექსპერიმენტული მეთოდოლოგიის გაგრძელება მე –20 საუკუნის დასაწყისში ცხოველთა ექსპერიმენტატორების მიერ. ცხოველთა ქცევის ექსპერიმენტული შესწავლა გულისხმობდა მკვლევარის დაშორებას კვლევის ობიექტთან, რაც უნდა დაეშვა კვლევის მონაწილის ობიექტური და მიუკერძოებელი შეხედულებისამებრ, ადამიანზე თუ ადამიანზე.

ფსიქოლოგიური ბიჰევიორიზმი მიიჩნევდა, რომ ფსიქოლოგია უნდა იყოს ქცევის მეცნიერება და, შესაბამისად, მიზანი იყო ექსპერიმენტულ კვლევაში სუბიექტურობის აღმოფხვრა, რაც აუცილებელი იყო ბიჰევიორიზმის აყვავების პერიოდში. სუბიექტურობის აღმოფხვრა მნიშვნელოვანი იყო ობიექტური, არაპერსპექტიული პოზიციის მისაცემად და იმის უზრუნველსაყოფად, რომ ფსიქოლოგიური ექსპერიმენტების შედეგები და მეთოდები იყო შესადარებელი, რეპროდუქციული და სრულად სტანდარტიზებული.გარდა ამისა, მნიშვნელოვანი იყო ქცევის წარმოჩენა ყოველგვარი სუბიექტური განზომილების გარეშე, რადგან ეს დაამატებდა სიტუაციურ და ინტერპრეტაციულ განზომილებას ფსიქოლოგიურ კვლევას. ამრიგად, სხეული და მისი მოძრაობები აღიქმებოდა როგორც უაზრო მექანიკური მოძრაობები - კონცეფცია, რომელიც ნაგულისხმევად იყო დაცული კოგნიტურ რევოლუციაში:

მიუხედავად იმისა, რომ კოგნიტურ რევოლუციაზე საუბრის მიუხედავად, ქცევის "ოფიციალური" კონცეფცია, რომელსაც ისინი უნებლიედ გამოხატავენ, მემკვიდრეობით მიიღება ნეო-ბიჰევიორიზმიდან, ქცევის კონცეფცია, როგორც უაზრო მოძრაობა, ფიზიკურად გაზომვადია და გონების საწინააღმდეგოა.

ლეუდარი და კოსტალი ამტკიცებენ, რომ ბიჰევიორიზმის აღნიშნული მეცნიერული იდეალები წარმოდგენილია გონების თეორიის თანამედროვე კვლევებში:

”დასასრულს, ToMism პარადიგმა [თეორია გონ-ისზმის, რედ.] არის ერთ-ერთი უახლესი და ჯერჯერობით ყველაზე გავლენიანი აფეთქება მეცნიერების ფსიქოლოგიაში. […] ის ფსიქოლოგიას განიხილავს როგორც ბუნებრივ მეცნიერებას და იკვლევს მიზანმიმართულ აგენტებს საბუნებისმეტყველო მეცნიერების მეთოდების გამოყენებით […]”

ვინაიდან სოციალური გაგების არსი გაგებულია, როგორც შემეცნებითი სისტემების მუშაობის შედეგად წარმოქმნილი კონცეპტუალური და მეტაპრეზენტაციული შესაძლებლობები და ზემოთ ხსენებული ობიექტურობის მეცნიერული იდეალის გამო, კვლევის ყველაზე სასურველი მეთოდებია ექსპერიმენტები. გარდა ამისა, ინტერაქტიული და სუბიექტური ელემენტების აღმოფხვრა ათავისუფლებს მკვლევარს სიტუაციური და კონტექსტური ასპექტებისგან, რომლებიც ინტერპრეტაციას საჭიროებს. გონების თეორიის მკვლევარების მიერ გამოყენებული ექსპერიმენტული განსახიერება მოიცავს ბიჰევიორიზმის კონტექსტში ნახსენებულ სამეცნიერო იდეალებს, რაც, მტკიცებით, მკვლევარს საშუალებას აძლევს მიიღოს ექსპერიმენტის დროს განვითარებული მოვლენების ობიექტური მესამე პირის პერსპექტივა. ექსპერიმენტული მეთოდი იძლევა მკაფიო დაკვირვების მონაცემებს, ყოველგვარი სიტუაციური და სუბიექტური ელემენტების გარეშე, რაც მკვლევარს საშუალებას აძლევს თავისი ყურადღება გაამახვილოს მხოლოდ შესწავლილ კოგნიტურ სტრუქტურებზე, რომლებიც საჭიროდ მიიჩნევა სოციალური გაგებისთვის.

ფენომენოლოგიის ძირითადი ვარაუდები

პირველი პირის პერსპექტიული უპირატესობა

გასაოცარი კონტრასტი გონების თეორიასა და ფენომენოლოგიას შორის, რომელზეც ყურადღება უნდა გამახვილდეს თავიდანვე, არის ის, რომ ფენომენოლოგია თავდაპირველად შეიქმნა როგორც აღწერითი საქმიანობა. ჰუსერლი დაინტერესებული იყო ფენომენების არსის გარკვევით. ის ამტკიცებდა, რომ ეს წამოწყება უნდა დასრულდეს რაიმე მეცნიერული თეორიის შექმნამდე. სამეცნიერო ახსნის ნებისმიერი მცდელობის წინ, ძალზედ მნიშვნელოვანია განვმარტოთ ფენომენების არსი, რომლის ახსნაც ჩვენ გვინდა. ამრიგად, ფენომენოლოგია არის საწარმო, რომელიც მიზნად ისახავს ნებისმიერი სამეცნიერო კვლევის საფუძველს, დაჟინებით მოითხოვს ფენომენალურ სამყაროში არსებულ პირვანდელ გრძნობას, რომელიც წინ უსწრებს ამ გრძნობის მეცნიერულ ან ამრეკლს.

ფენომენოლოგი ამ პირველყოფილ მნიშვნელობას იკვლევს, თუ როგორ გამოიხატება მოვლენები გამოცდილებით. ფენომენოლოგები არ არიან დაინტერესებულნი სუბიექტური გამოცდილებისგან განცალკევებული სამყაროს არსების შესწავლით, ვინაიდან სამყარო განუყოფელია იმით, თუ როგორ წარმოაჩენს იგი გამოცდილ საგანს. ფენომენოლოგია არ არღვევს ობიექტურობის იმავე იდეალს, რომელიც თანდაყოლილია გონების თეორიაში. პირიქით, გონების თეორიაში თანდაყოლილი მეცნიერული ობიექტურობა ფენომენოლოგის მიერ განიხილება, როგორც უაზრო და მავნე მცდელობა მოცემული ობიექტის მკვლევარის გამოცდილებისაგან განცალკევებისა. მართლაც, შეუძლებელია წმინდა ობიექტური პოზიციის დაკავება, რადგან თავად ობიექტი განუყოფელია პირველი პირის პერსპექტივიდან, რომელშიც ის მკვლევარს ეძლევა

ზოგი ამტკიცებს, რომ ზემოაღნიშნულ განცხადებებში ჩანს სილუეტიანი სუბიექტივიზმი, მაგრამ ეს განცხადება მთლად სიმართლეს არ შეესაბამება.მსოფლიოში არსებული საგნები წარმოდგენილია განსახიერებულ სუბიექტს პირველი პირის პერსპექტივაში და, ამრიგად, პირველი პირის გამოცდილება არ არის მხოლოდ სუბიექტური, არამედ თავად საგნის გამოცდილებაც. ჰუსერლისთვის ცნობიერების ყველაზე ძირითადი მახასიათებელი იყო ობიექტებზე ორიენტირება, რომელსაც მან განზრახულობა უწოდა. განზრახვა არ არის მხოლოდ ცნობიერების მახასიათებელი, არამედ ის, თუ როგორ გვიჩვენებს სამყარო ჩვენთვის. მერლო-პონტიმ გააფართოვა განზრახვის კონცეფცია მისი სხეულებრივი და მოტორული განზრახვით. როგორ არის მიმართული სხეული სამყაროსკენ თავისი პრაქტიკული და აღქმითი საქმიანობით, ეს არის ის, თუ როგორ ვიგებთ სამყაროს წინასწარ შემეცნებით, წინასწარ ამრეკლავად. ამ არსებით სამყაროზე ორიენტირებაში, განსხვავება აღქმულ სუბიექტსა და აღქმის აღქმულ ობიექტს შორის იშლება განზრახულობის კონცეფციაში.

განზრახვის ბუნებისა და ფუნქციის სრულად გასაგებად, აუცილებელია ნათლად აღმოვაჩინოთ კავშირი ცნობიერებასა და სამყაროს შორის. ჰუსერლი ამტკიცებდა, რომ ამის გაკეთება მხოლოდ სამყაროს შესახებ ჩვენი ყოველდღიური იდეების შეჩერებით შეიძლებოდა, რითაც ხაზს უსვამდა სუფთა ურთიერთობებს, რომლებიც წინ უსწრებს და წარმოადგენს ჩვენს ჩვეულებრივ გამოცდილებას. ეპოქა არის ფენომენოლოგიური შემცირების უმნიშვნელოვანესი ნაწილი, რომლითაც ფენომენოლოგს შეუძლია დისტანცირება მოახდინოს სამყაროდან, რათა შეისწავლოს მისი ფენომენალური არსება. ამრიგად, ჰუსერლს სჯეროდა, რომ მან აღმოაჩინა ის პირობები, რომლებიც შესაძლებელს ხდის საგნების ცნობიერებას, როგორც ობიექტებს განსხვავებული მნიშვნელობითა და მნიშვნელობით და განსხვავებული თვალსაზრისით.

ფენომენოლოგიური შემცირება მართლაც არის კამათის ადგილი ჰუსერლსა და ეგზისტენციალურ ფენომენოლოგიას შორის. მერლო-პონტი "აღქმის ფენომენოლოგიის" წინასიტყვაობაში ხაზს უსვამს იმას, რომ შემცირება არის სამყაროში ჩვენი ყოფნის შეწყვეტა, რომელიც ართმევს სამყაროს პირვანდელ მნიშვნელობას, როგორც სხეულებრივ სამყაროს. მისი განცხადება ცნობილია, რომ "შემცირების ყველაზე მნიშვნელოვანი გაკვეთილი არის სრული შემცირების შეუძლებლობა". შემცირება მერლო-პონტისთვის არის აბსტრაქტული ფილოსოფიური ანარეკლი სამყაროზე და მერლო-პონტის თვალსაზრისი არის ის, რომ ცნობიერება განუყოფელია მსოფლიოში არსებული სხეულისგან. რეფლექსური საგანი ყოველთვის ავლენს თავს, როგორც ცოცხალ სხეულს, ჩართული სამყაროში.

სხეული და აღქმის გამოცდილება მერლო-პონტის ფენომენოლოგიაში

მისი ფენომენოლოგიური წინამორბედებისგან განსხვავებით, მერლო-პონტიმ ცოცხალი სხეულის კონცეფცია მისი ფენომენოლოგიის ამოსავალი წერტილი გახადა. მერლო-პონტისთვის ფენომენოლოგიის მთავარი ამოცანაა გამოავლინოს გამოცდილების სამყარო, რომელიც არსებობდა მეცნიერულ რეფლექსიამდე და თემატურ ყურადღებამდე. ობიექტების სამყარო - მეცნიერების სამყარო - ეს არის მხოლოდ აბსტრაქცია ცოცხალი სამყაროსგან, რომელიც თავისთავად იხსნება აღქმაში. ის ფაქტი, რომ ჩემი გამოცდილებით სამყარო ღიაა, როგორც საგნების მნიშვნელოვანი სისტემა, არ არის სამყაროს შესახებ მსჯელობისა და მის შესახებ მსჯელობის შედეგი. ასევე, ჩემი სხეული არ არის მხოლოდ ფიზიკური პროცესების ერთობლიობა, რომლებიც უზრუნველყოფენ სამყაროს აღქმას. ის, რაც სამყაროს ჩემთვის მნიშვნელოვნს და მნიშვნელობას ხდის, არის ის, თუ როგორ ქმნის ჩემი სხეული აღქმის საშუალებით სამყაროსთან ერთ სისტემას.

სხეულის ჩართულობა სამყაროში მერლო-პონტი აღიქვამს, როგორც სამყაროში ყოფნის და მისი შეცნობის საშუალებას. ამრიგად, ცხადი ხდება, რომ აღქმის გამოცდილება არ შეიძლება შემცირდეს სხეულის, როგორც ფიზიკური ობიექტის ობიექტურ პროცესებზე, ან წმინდა სუბიექტური ცნობიერების მოქმედებებზე. მერლო-პონტი მიიჩნევს, რომ აღქმა, გაგებული, როგორც ჩვენი სხეულებრივი არსებობა მსოფლიოში, არ არის არც ობიექტური და არც სუბიექტური, არამედ არის საფუძველი ასეთი განსხვავებისა.

ამრიგად, მერლო-პონტი ამტკიცებს, რომ სამყაროს ან ობიექტის ნებისმიერი გაგება უნდა დაიწყოს აღქმის გაგებით. აღქმის ფენომენოლოგიური ანალიზი უნდა დაიწყოს პირველი პირის პერსპექტივიდან. როდესაც ვსვამთ კითხვას მსოფლიოში რაიმე ფენომენის არსებობისა და მნიშვნელობის შესახებ, პირველ რიგში ყურადღება უნდა მივაქციოთ იმას, თუ როგორ ვაღიარებთ ამ ფენომენს; ანუ, როგორც ეს გამოცდილებას გვაძლევს.ამრიგად, თუ ჩვენ გვსურს ვიცოდეთ რას ნიშნავს და რას ნიშნავს აღქმა, ჩვენ მკაფიოდ უნდა გამოვყოთ აღქმის წინასწარი ამრეკლი გამოცდილება, როგორც სამყაროს და საკუთარი თავის შეცნობის ფუნდამენტური გზა.

მნიშვნელოვანია აღინიშნოს, რომ მერლო-პონტი არანაირად არ აღიქვამს აღქმას, როგორც პასიურ პროცესს, როდესაც სამყარო უბრალოდ ჩემი სენსორული სისტემის საშუალებით ჩანს. როდესაც მერლო-პონტი საუბრობს აღქმაზე, როგორც სამყაროში სხეულის მონაწილეობაზე, ესმის, რომ აღქმა არის აქტიური პროცესი, სადაც სუბიექტი სრულად არის ჩართული სამყაროში. აღქმა ყალიბდება როგორც სხეულის დახვეწილი მოძრაობებით, რომლებიც არეგულირებენ აღქმის სფეროს, მაგალითად, ოდნავ გადაუხვიეთ თავი მარჯვნივ ან მარცხნივ, ბგერის წყაროსკენ, ასევე სამყაროს, როგორც შესაძლო მოქმედებების ველის გამოვლენით. მერლო-პონტისთვის სხეულის მოძრაობები არ არის მხოლოდ ობიექტის პოზიციის შეცვლა სივრცეში, არამედ სამყაროს ხედვის გახსნა პერსპექტივის შეცვლის გზით. სხეულის პრიზმაში ვხედავ სამყაროს და მერლო-პონტის აზრით, ვხდები მისი მკვიდრი

გონების თეორიის ძირითადი დებულებების ფენომენოლოგიური კრიტიკა

როგორც ვნახეთ, გონების თეორიის ძირითადი საფუძველი იმაში მდგომარეობს, რომ ადამიანს შეუძლია ადეკვატურად გაიაზროს ობიექტურად, განცალკევებული, არა ურთიერთქმედების, მესამე პირის პერსპექტივიდან. ფენომენოლოგიაში, პირიქით, სუბიექტური გამოცდილების გაგება პირველი პირის პერსპექტივიდან ფასდაუდებელია ნებისმიერი ფენომენის გასაგებად. როდესაც გონების თეორიის მკვლევარები არ ავლენენ დიდ ინტერესს იმ გამოცდილების მიმართ, რაც პირველ პირშია მოცემული, ეს გულისხმობს სუბიექტური გამოცდილების დახვეწილი და ნაგულისხმევი რეჟიმების იგნორირებას. მიუხედავად იმისა, რომ გონების თეორიის მკვლევართა მნიშვნელოვანი ნაწილი ამტკიცებს, რომ სხვა ადამიანების ფსიქიკური მდგომარეობის გაგება ყალიბდება წინასწარ პირად დონეზე, შესაბამისი ცოდნა მაინც აზროვნებისა და კონცეპტუალური ხასიათის პროდუქტია.

ამის ნაცვლად, ფენომენოლოგია ამტკიცებს, რომ ყველა ცნობიერება და ცოდნა გულისხმობს წინასწარი გაცნობიერებას იმის შესახებ, თუ რას განიცდიან და ესმით. ეს ცნობიერება არის მდუმარე, პირდაპირი, არა კონცეპტუალური, წინასწარ ამრეკლი და შეიძლება შეფასდეს როგორც მინიმალური თვითცნობიერება. ამრიგად, ჩვენი აშკარა და თემატური ყურადღება სხვა ადამიანის მიმართ ემყარება პირველადი და ფუნდამენტური ცნობიერებას საკუთარი თავის შესახებ, როგორც გამოცდილების საგანი, რომელიც არანაირად არ არის გაშუალებული რაიმე სახის კონცეპტუალური ცოდნით.

შესაბამისად, ფენომენოლოგთა ინტერესი მიმართული იქნება ამ წინასწარ ამრეკლავი ცნობიერების ბუნებისკენ. ამ ინტერესს არავითარ შემთხვევაში არ ავლენენ გონების თეორიის მიმდევრები. მერლო-პონტის ეგზისტენციალურ ფენომენოლოგიაში ემპირიული სუბიექტი არსებითად ცოცხალი სხეულია. ჩვენი ყურადღება სამყაროს მიმართ ყოველთვის თან ახლავს და აყალიბებს ფუნდამენტურ სხეულებრივ თვითშეგნებას, რაც უპირველესად ინტერესდება ფენომენოლოგიური ანალიზისთვის მერლო-პონტის ფარგლებში.

გონების თეორიასა და ფენომენოლოგიას შორის კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი განსხვავება ისაა, რომ პირველ შემთხვევაში, სხვა ადამიანების გაგებას გასაოცარი მსგავსება აქვს იმასთან, თუ როგორ გვესმის სამყაროში არსებული საგნები. სხვების ჩვენი გაგება არის აზროვნების თეორიის ფარგლებში, განმარტებითი სქემები და ქცევის პროგნოზები, თითქოს ადამიანები უბრალოდ რთული ობიექტები იყვნენ, რობოტები, რომელთა ქცევა ჩვენთვის მიუწვდომელია. როგორც ვნახეთ, ფენომენოლოგიაში პირველადი ცნობიერება აღიარებულია, როგორც წინასწარ ამრეკლი, პირდაპირი გაგება ცოცხალ სამყაროში. მერლო-პონტის ფენომენოლოგიაში ჩვენ არ გვჭირდება დასკვნების გაკეთება ან ფიქრი, რათა გავიგოთ სხვები. სხვა ადამიანებთან გაზიარებულ სამყაროში ფიზიკურად წარმოდგენა არის უშუალო, წინასწარ ამრეკლავი და ინტერსუბიექტური გაგება, რომელიც წინ უსწრებს ნებისმიერი ამრეკლავი და შემეცნებითი აქტივობის აღიარებას გონების თეორიაში, როგორც სოციალური გაგების საფუძველი.ამრიგად, ფენომენოლოგიურ მიდგომაში არ არის საჭირო ქცევითი მონაცემების დაკვირვება და შემდგომი დასკვნები ლატენტურ ფსიქიკურ მდგომარეობასთან დაკავშირებით.

ფენომენოლოგია, როგორც ფსიქოლოგიის ფილოსოფიური საწარმო

მიუხედავად მერლო-პონტის ჰუსერლის ფენომენოლოგიიდან წასვლისა, აღქმისა და სხეულის ფენომენოლოგია, რომელსაც მერლო-პონტი წარმოადგენს, წარმოუდგენელი იქნებოდა, რომ არა ჰუსერლის მიერ წამოწყებული ზოგადი ფენომენოლოგიური მოძრაობა. თავად მერლო-პონტი ცდილობდა ხაზი გაესვა, თუ როგორ ევალებოდა მას ზოგადი ფენომენოლოგიური მოძრაობა და, კერძოდ, ჰუსერლის შრომა. ამრიგად, შეუძლებელია გადაჭარბებულად შეფასდეს ფილოსოფიური მოძრაობის მნიშვნელობა, რომლის ფარგლებშიც არსებობს მერლო-პონტის ფილოსოფია და რომელიც გამჭოლია მის ფილოსოფიურ გზაზე

ფენომენოლოგიის კონცეფციის დახასიათება ძნელია კონკრეტული თვალსაზრისით, ვინაიდან ფენომენოლოგია არ არის შემუშავებული როგორც ერთიანი თანმიმდევრული სისტემა, არამედ რჩება მოძრაობა, რომელშიც ცალკეული მომხრეები სულაც არ თანხმდებიან ფენომენოლოგიური აზროვნების განხორციელების ფუნდამენტურ დაშვებებსა და მეთოდებზე. თუმცა, ფენომენოლოგია მიდრეკილია ფოკუსირდეს გამოცდილებაზე წარმოდგენილი ფენომენების აღწერაზე. ფენომენოლოგიურ მიდგომასა და ემპირიულ მეცნიერულ მიდგომას შორის პირველადი, თუმცა ძალიან ფუნდამენტური განსხვავება ისაა, რომ ფენომენოლოგია მიზნად ისახავს გამოცდილების აღწერას, ხოლო ემპირიული მეცნიერება ყველაზე ხშირად თავისი საგნის ახსნაზე იქნება ორიენტირებული.

მისი დანიშვნის მცდელობაში, რაც ახასიათებს ფენომენოლოგიას, როგორც მეთოდს, დანიელ შმიკინი ხაზს უსვამს, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ფენომენოლოგია აღწერს ფენომენებს, როგორც ისინი გამოცდილებიდან გამოჩნდებიან, ეს წერტილი არ არის ისეთი მარტივი, როგორც ერთი შეხედვით ჩანს. ფენომენოლოგები დაინტერესებულნი არიან იმით, თუ როგორ ვლინდება ფენომენები და ეს არის ზუსტად ის, რაც არის რეალური პრობლემა, რადგან გამოცდილების განცდის გზები არ არის გამოცდილების შინაარსი. გამოცდილების ფუნდამენტური სტრუქტურების შესწავლა არის იმის შესწავლა, თუ რა ემსახურება ამ გამოცდილების ფორმირებას და რა წინ უსწრებს გამოცდილებას, რა არის მისი საფუძველი. ამრიგად, ფენომენოლოგია ვარაუდობს იმას, რაც აღემატება უბრალო აღწერილობას. ფენომენოლოგია არის მცდელობა გამოავლინოს სამყაროს მნიშვნელობა, შეგნებული ასახვის ან მეცნიერული ანალიზის წინ; გამოავლინეთ, თუ როგორ გვეცხადება სამყარო ჩვენთვის

რასაც ფენომენოლოგია გვთავაზობს ამ გზით არის პირველადი გამოცდილების ძირითადი სტრუქტურების ღრმა, ყოვლისმომცველი ანალიზი. გონების თეორიის თეორიულ განხილვაში ჩვენ ვნახეთ, თუ როგორ იგნორირდება სუბიექტურობისა და სხეულებრივი ცნებები მეცნიერული ობიექტურობისკენ სწრაფვისას. დენ ზაჰავი ამტკიცებს, რომ კოგნიტურ ფსიქოლოგიაში ეს ტენდენცია, შეისწავლოს თავისი საგანი შორეული, მესამე პირის პერსპექტივიდან, წარმოადგენს მნიშვნელოვან პრობლემას. ეს პრობლემა შეიძლება განისაზღვროს როგორც „განმარტებითი უფსკრული“გონების თეორიის კონტექსტში, ანუ მესამე პირში აღწერილ არსებით კოგნიტურ სისტემებს შორის უფსკრული გადალახვის პრობლემასა და უშუალოდ ჩვენთვის ხელმისაწვდომ ემპირიულ განზომილებას შორის. პირველი პირი

ფსიქოლოგიური კვლევის კონტექსტში, ამ პრობლემის შედეგია შესწავლილი ფენომენის ემპირიული განზომილების ნებისმიერი კვლევის უგულებელყოფა. მცირე ინტერესია პირველი პირის გამოცდილების მიმართ. ამ კონტექსტში, ფენომენოლოგია გვთავაზობს თეორიულ ჩარჩოს, რომელიც მოიცავს სუბიექტურობის, განსახიერების, ინტერსუბიექტურობისა და აღქმის ცნებებს და ბევრ სხვას სისტემურად და კომპლექსურად.

ფილოსოფიური აზროვნება ემპირიულ მეცნიერებებში

განსხვავება ფენომენოლოგიის აღწერილობით საქმიანობასა და ემპირიული მეცნიერებების ახსნა -განმარტებას შორის შეიძლება ჩაითვალოს განსხვავება გაგებასა და ახსნას შორის. გაგება და ახსნა ისტორიულად ასოცირდება ჰუმანიტარულ და საბუნებისმეტყველო მეცნიერებებთან, შესაბამისად.ზემოთ აღწერილი გონების თეორია მიჰყვება საბუნებისმეტყველო მეცნიერებების მეცნიერულ იდეალებს, რომლებიც ხასიათდება მიზეზობრივი აზროვნებით.

მიუხედავად იმისა, რომ ფენომენოლოგიური მიდგომა სრულად ვერ უარყოფს მეცნიერული ახსნის ღირებულებას, მთავარი იქნება კითხვის ხელახალი ფორმულირება "როგორ ავხსნათ ადამიანი?" "როგორ შეგვიძლია გავიგოთ ადამიანი?". ფსიქოლოგიური ფენომენის გაგებით, ფიზიკური მიზეზობრიობა არავითარ შემთხვევაში არ არის ამომწურავი. არ არის ის, რომ ფილოსოფოსებს არ აინტერესებთ მიზეზობრივი ახსნის ცნება. პირიქით, მიზეზობრიობის კონცეფცია საუკუნეების განმავლობაში იყო ფილოსოფიის განხილვის თემა. თუმცა, საქმე იმაშია, რომ ამ საკითხისადმი ფილოსოფიური მიდგომა ძირეულად განსხვავდება ემპირიული სამეცნიერო მიდგომისაგან. უფრო მეტიც, მიზეზობრიობის ფილოსოფიური შესწავლა მიიღებდა მიზეზობრიობის მეცნიერული გაგების საფუძვლების ეპისტემოლოგიური და ონტოლოგიური დისკუსიის ფორმას.

ამრიგად, ფილოსოფიური აზროვნება არის ემპირიული მეცნიერების ფუნდამენტური საფუძვლების კრიტიკული შესწავლა, როგორც ძირითადი ვარაუდები, ცნებები, მეთოდები და ფილოსოფიური საფუძვლები. ემი ფიშერ სმიტი ამტკიცებს, რომ ფილოსოფია უზარმაზარ გავლენას ახდენს ფსიქოლოგიურ თეორიებზე ფარული და ნაგულისხმევი ფუნდამენტური ვარაუდების ნაკრებების საშუალებით, რომლებიც მაინც აცოცხლებენ და ქმნიან კონკრეტულ მიდგომას ფსიქოლოგიური სუბიექტისადმი. ამის საფუძველზე სმიტი ამტკიცებს კრიტიკული ფილოსოფიური აზროვნების მნიშვნელობას ფსიქოლოგიის სფეროში ამ ონტოლოგიური და ეპისტემოლოგიური საფუძვლის გამოვლენისა და ახსნის მიზნით. ფსიქოლოგიური თეორიისა და პრაქტიკის ფუძემდებლური ფილოსოფიური იდეები სწრაფად ცხადი ხდება; მათი ფილოსოფიური წარმოშობა დავიწყებულია, რადგან ისინი იძენენ უცვლელი ფაქტების ხასიათს

მაგალითად, ჩვენ ვნახეთ, თუ როგორ გონების თეორია გვთავაზობს უფსკრულს გონების შინაგან სტრუქტურებსა და გარე ფიზიკურ სხეულს შორის, რომელშიც ისინი რეალიზებულნი არიან და, შესაბამისად, გონების შესწავლა შესაძლებელია სხეულის განურჩევლად, რომელშიც ის ცხოვრობს. ეს ფილოსოფიური ვარაუდი ხაზს უსვამს კვლევის ობიექტს და ითვლება, რომ ადამიანი შეიძლება გაიგოს ანალიზის საშუალებით. ლეუდარი და კოსტალი ხაზს უსვამენ, რომ გონების თეორია […] აგრძელებს თავისი თავდაპირველი ვარაუდების წარმოდგენას არა როგორც ვარაუდები, არამედ დადგენილი, დადასტურებული ფაქტები.” გარკვეულწილად გაიმეორა ემი ფიშერ სმიტის აღწერილობა, თუ რამდენად მშვიდი და, როგორც იქნა, მიღებული იყო ფილოსოფიური ვარაუდები, რომლებიც გავლენას ახდენდნენ სხვადასხვა თეორიების და, კერძოდ, ფსიქოლოგიის ფორმირებაზე.

ეს ნათელს ჰფენს არტიკულირებული ფილოსოფიური აზროვნების მნიშვნელობას ამ ვარაუდების ახსნისა და მათი კრიტიკული შეფასებისას. როგორც მერლო-პონტის, ისე ჰუსერლის თხზულებებში ფუნდამენტური მეცნიერული კრიტიკა მიზნად ისახავს მეცნიერის ვარაუდს, რომ მას არ შეუძლია შეისწავლოს სამყარო ნეიტრალური, დამოუკიდებელი "არსაიდან". ამ კონტექსტში მეცნიერი იგნორირებას უკეთებს საკუთარ სუბიექტურობას და იმ ფაქტს, რომ იგი სამყაროს აღიქვამს პირველი პირის პერსპექტივიდან. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ფენომენოლოგია გვთავაზობს სამყაროს ჭეშმარიტად მეცნიერულ შეხედულებას, როგორც ამას განიცდის სუბიექტი; ცოცხალი სამყარო, რომელშიც პირვანდელი მნიშვნელობაა ჩამოყალიბებული და ქმნის სავარაუდო ობიექტურ მეცნიერულ პერსპექტივას

შემეცნებითი ფსიქოლოგიის ზოგიერთ სფეროში ცხარე კამათია იმაზე, თუ როგორ არის შესაძლებელი ფენომენოლოგიური იდეების ინტეგრირება ემპირიულ მეცნიერებებთან, კერძოდ როგორ შეურიგდეს ონტოლოგიური და ეპისტემოლოგიური თვალსაზრისების ხშირად ფართოდ განსხვავებული ჯგუფები.

მერლო-პონტი შეიძლება უსაფრთხოდ იყოს ასახული, როგორც კლასიკური ფენომენოლოგი, რომელიც მთელი თავისი კარიერის განმავლობაში ეწეოდა უწყვეტ დიალოგს ემპირიული მეცნიერების სხვადასხვა ფორმებთან, საუბრობდა საკუთარ ფენომენოლოგიაზე დავებისას თავისი დროის ძირითადი ფსიქოლოგიის წარმომადგენლებთან.ამრიგად, მერლო-პონტი არის ბრწყინვალე მაგალითი იმისა, თუ როგორ შეიძლება ფენომენოლოგია შევიდეს დისკუსიაში ემპირიულ მეცნიერებებთან და როგორ შეიძლება ფენომენოლოგიური ანალიზი იყოს ფილოსოფიური საფუძველი ფსიქოლოგიის საგნის გასაგებად. მართლაც, მერლო-პონტი მოითხოვს ფილოსოფიურ ფენომენოლოგიასა და ემპირიულ მეცნიერებას შორის შერიგებისა და ურთიერთგანმანათლებლობისკენ.

”ფენომენოლოგიის, როგორც ცნობიერების ფილოსოფიის, საბოლოო ამოცანაა გავიგოთ მისი კავშირი არა ფენომენოლოგიასთან. ის, რაც ეწინააღმდეგება ჩვენს შიგნით ფენომენოლოგიას - ბუნებრივი არსება, "ბარბაროსული" წყარო, რომლის შესახებაც შენლინგი საუბრობს, არ შეიძლება დარჩეს ფენომენოლოგიის მიღმა და უნდა იპოვოს თავისი ადგილი მასში"